Самоубийство, связанное с врачом - моральные, правовые и этические проблемы

ВНЕШНЯЯ ПОЛИТИКА ВЛАСТИ: ЮРИДИЧНОСТЬ И МОРАЛЬНОСТЬ

Мартин Левин mlevinatlevinlaw.com

Опубликовано: декабрь 2001

 

В воскресенье, 21 июня 1992 года, Дженнифер Коварт, XNUMX года, и ее брат Джордж Ковальски, XNUMX лет, отправились в Пенсакола-Бич, Флорида, на день отдыха. В конце дня Дженнифер и Джордж возвращались к своей машине, когда Дженнифер заметила трассу для картинга. 

Они вышли на трек, купили билеты и начали кататься. В течение одной минуты картинг Дженнифер врезался в одно из боковых ограждений, перевернулся на бок и загорелся. Дженнифер была пристегнута ремнем безопасности в картинге и не могла выйти. Джордж попытался броситься в огонь, чтобы спасти свою сестру, но пламя было слишком сильным. Прохожие пытались использовать огнетушитель, но это мало помогло уменьшить ад. Дженнифер застряла в горящем картинге на две минуты, когда ее ремень безопасности, наконец, прорвался, и она упала на землю. Джордж схватил сестру и оттащил ее от огня.

Дженнифер была жива. Она лежала на асфальте настороженная, ориентированная и связная. Она получила ожоги 3-й и 4-й степени, покрывающие девяносто пять процентов ее тела. Она страдала от самой страшной боли, которую только можно представить. На месте происшествия Дженнифер умоляла спасателей «дать мне умереть». Вместо этого Дженнифер была доставлена ​​в ожоговый центр в Мобиле, штат Алабама, где она оставалась в течение одного года, пока ее не одолела инфекция и она не умерла.

Медицинский персонал описал Дженнифер как страдающую от самой мучительной физической боли, которую они когда-либо видели. Они сказали, что невозможно эффективно облегчить боль Дженнифер без постоянного приема седативных препаратов, что могло бы привести к смерти. Таким образом, этого не было сделано. Дженнифер получила такие сильные ожоги, что двоим ее детям (девять и пять лет) не разрешили видеться с ней в течение всего годичного периода, когда она была госпитализирована. 

Дженнифер знала, что она потеряла уши, нос, пальцы рук и ног, и что она очень ограниченно могла использовать свои ноги и руки. Она знала, что у нее навсегда останутся проблемы с почками, печенью, легкими и всеми другими органами тела. Она знала, что она так сильно изуродована, что, если она когда-нибудь выпадет из больницы и пойдет в любое общественное место, люди будут ее бояться.  

Я занимался юридической практикой в ​​течение трех лет, когда брат Дженнифер вошел в мой офис и рассказал мне факты, связанные с ужасом своей сестры. Он хотел, чтобы я подал в суд на производителя картинга за разработку бракованного продукта. Я сказал ему, что сначала хочу навестить Дженнифер. Я поехал в Мобил, в пятидесяти милях езды от моего родного города Пенсакола, штат Флорида. Я вошел в отделение интенсивной терапии и поговорил с Дженнифер, которая едва могла произнести шепот. Зрелище было хуже, чем я мог себе представить. 

Возвращаясь в Пенсаколу, я был переполнен эмоциями этого опыта. Я не мог перестать задавать вопрос: «Кто дал медицинским работникам право сохранять Дженнифер жизнь в таких условиях?» Она умоляла умереть, и ее шанс на выживание составлял менее десяти процентов. Тем не менее, медицинские работники приняли решение приложить героические усилия, чтобы спасти ее. Я считал их решение высокомерным и эгоистичным. В то время я думал, что врачи не заинтересованы в спасении Дженнифер, а были заинтересованы в том, чтобы первыми в стране спасти человека с такими серьезными ожогами. Я думал, что Дженнифер и ее семья будут без нужды страдать до конца ее жизни.

Я больше не практикующий поверенный. За свои тринадцать лет юридической практики я представлял более ста человек, получивших чрезвычайно серьезные физические травмы. Я был свидетелем того, как неумолимая физическая боль причиняет тяжелые ранения и их семьям. В настоящее время я учусь в Гарвардской школе богословия, и меня попросили затронуть вопрос о том, должен ли компетентный взрослый, находящийся в терминальной стадии, иметь право обращаться за помощью к врачу для совершения самоубийства. 

Когда я впервые начал писать эту статью, я твердо верил, что у человека должно быть право на самоубийство с помощью врача. Я считал, что дееспособный взрослый, страдающий неизлечимым и болезненным состоянием, должен иметь право получить смертельную дозу лекарства, чтобы мирно покончить с собой. Мое мнение основывалось на тех годах, в течение которых я был свидетелем крайних человеческих страданий. Мое исследование для этой статьи изменило мое мнение.

Структура этой статьи будет действовать следующим образом: (i) то, что самоубийство с помощью врача; (ii) юридические аргументы в пользу самоубийства и помощи против врача; (iii) состояние закона о самоубийстве с помощью врача; (iv) морали самоубийства с помощью врача; и (v) заключительные замечания.

I. ЧТО ТАКОЕ САМОУБИЙСТВО С ПОМОЩЬЮ ВРАЧА?

Самоубийство с участием врача - это действие врача, прописывающего пациенту лекарство, которое пациент может принимать самостоятельно без помощи поставщика медицинских услуг или другого лица. Этот препарат обычно приводит к потере сознания в течение пяти минут и смерти в течение тридцати минут. Самоубийство с помощью врача стало законным в штате Орегон 27 октября 1997 года. С момента легализации по 31 декабря 2000 года было зарегистрировано семьдесят случаев, когда люди использовали закон, чтобы покончить с собой. 

В настоящее время Орегон является единственным штатом в стране, где легализовано самоубийство с помощью врача. С 1992 года предложенный закон, разрешающий самоубийство с помощью врача, потерпел неудачу в Аляске, Аризоне, Колорадо, Коннектикуте, Гавайях, Айове, Мэн, Мэриленде, Массачусетсе, Мичигане, Небраске, Нью-Гэмпшире, Нью-Мексико, Род-Айленде, Вермонте и Вашингтоне. 

Самоубийство с помощью врача отличается от эвтаназии. Эвтаназия - это акт смерти человека, страдающего неизлечимым заболеванием. Добровольная активная эвтаназия происходит, когда поставщик медицинских услуг или другое лицо вводит пациенту смертельную дозу лекарства по его особому запросу. Вынужденная эвтаназия происходит, когда поставщик медицинских услуг или другое лицо вводит пациенту смертельную дозу лекарства без особой просьбы пациента.  

II. ПРАВОВЫЕ АРГУМЕНТЫ ЗА САМОУБИЙСТВО С ПОМОЩЬЮ ВРАЧА И ПРОТИВ него

В январе 1994 г. по делу «Сострадание к смерти против штата Вашингтон» трое неизлечимо больных пациентов, четыре врача и некоммерческая организация «Сострадание к смерти» подали иск против штата Вашингтон, добиваясь декларативного решения о том, что закон Вашингтона, запрещающий Врач из-за помощи смертельно больному пациенту совершить самоубийство нарушил федеральную Конституцию. Федеральный окружной судья пришел к выводу, что статут штата Вашингтон противоречит Конституции и что лицо в таком состоянии должно иметь право на помощь в самоубийстве. Коллегия из трех судей Девятого округа не согласилась, посчитав статут штата конституционным. После этого коллегия из одиннадцати судей Девятого округа рассмотрела дело в полном объеме и пришла к выводу, что закон Вашингтона является неконституционным в нарушение Положения о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки, которая предусматривает, что: «[ни один штат не может принимать или обеспечивать закон, который должен. . . лишать любого человека жизни, свободы или собственности без надлежащей правовой процедуры ». Комиссия постановила, что неизлечимо больной человек имеет конституционно защищенный интерес к свободе в ускорении того, что в противном случае могло бы быть длительной, недостойной и чрезвычайно болезненной смертью. Этот интерес к свободе позволяет совершить самоубийство с помощью врача. 

Верховный суд США предоставил пересмотр certiorari и единогласно отменил решение Девятого округа в полном объеме, заключив, что лицо не имеет конституционного права на самоубийство с помощью врача, и, таким образом, закон штата Вашингтон, запрещающий это действие, является конституционный. 

(A)    свобода Интерес к определению смерти

Девятый округ и Верховный суд США начали свой правовой анализ с рассмотрения вопроса о том, имеет ли лицо право на соблюдение процессуальных норм при определении времени и способа смерти. Коллегия девятого округа на основании решения окружного судьи Рейнхардта пришла к выводу, что такой защищенный конституцией интерес к свободе действительно существует. Судья Рейнхардт заявил:

Решение, как и когда умереть, - это один из «самых интимных и личных выборов, которые человек может сделать за всю жизнь», выбор, «центральный для личного достоинства и автономии». Компетентный неизлечимо больной взрослый, проживший почти всю свою жизнь, имеет сильную свободную заинтересованность в выборе достойной и гуманной смерти вместо того, чтобы в конце своего существования быть низведенным в детское состояние беспомощности, переодетого в одежду, снотворного, страдающего недержанием . От того, как умирает человек, зависит не только характер последнего периода его существования, но и во многих случаях устойчивые воспоминания тех, кто его любит.

Ссылаясь на преимущественную силу закона, Девятый округ сослался на постановление Верховного суда США по делу Крузан против директора Департамента здравоохранения штата Миссури, 110 S.Ct. 2841 (1990), где Суд постановил, что люди имеют право отказаться от искусственного, медицинского обеспечения жизнеобеспечения пищи, воды и дыхания. Девятый округ также сослался на решение Верховного суда по делу «Планируемое отцовство против Кейси», 112 S.Ct. 2791 (1992), где Суд заявил, что «в основе свободы лежит право определять собственную концепцию существования, смысла, вселенной и тайны человеческой жизни. Кроме того, Девятый округ сослался на особое мнение судьи Брандейса по делу Olmstead v. United States, 48 ​​S.Ct. 564 (1928), где судья Брандейс заявил: «Создатели нашей Конституции обязались обеспечить условия, благоприятные для достижения счастья. Они признали значение духовной природы человека, его чувств и интеллекта. . . . Они стремились защитить американцев в их убеждениях, мыслях, эмоциях и ощущениях. Они предоставили, в отличие от правительства, право быть оставленным в покое - наиболее полное из прав и право, наиболее ценное для цивилизованных людей ». 

Верховный суд США в заключении, написанном главным судьей Ренквистом, пришел к выводу, что люди не имеют фундаментальных интересов свободы обращаться за помощью к врачу в совершении самоубийства. В поддержку своей позиции Суд сослался на «последовательную и почти универсальную традицию, которая долгое время отвергала заявленное право и продолжает прямо отвергать его сегодня, даже в отношении неизлечимо больных, умственно дееспособных взрослых. Чтобы [признать фундаментальное право на самоубийство с помощью врача], нам нужно было бы полностью изменить вековые правовые доктрины и практику и отказаться от продуманного политического выбора почти каждого государства ». 

Хотя Верховный суд США и Девятый округ разошлись во мнениях относительно того, является ли самоубийство с помощью врача фундаментальным интересом свободы, оба суда согласились с тем, что им необходимо рассмотреть интересы штата Вашингтон в запрещении самоубийств с помощью врача. Рассматривая этот интерес, оба суда признали, что государство заинтересовано в: (i) сохранении жизни в целом; (ii) предотвращение смерти в результате ошибки в медицинском или судебном решении; (iii) предотвращение неправомерного, произвольного и / или несправедливого влияния на решение человека покончить с собой; (iv) защита интересов невиновных третьих лиц, таких как несовершеннолетние дети и другие члены семьи; (v) обеспечение добросовестности медицинских работников; и (vi) предотвращение неблагоприятных последствий, которые могут возникнуть, если самоубийство с помощью врача будет объявлено основным правом. 

(б) Сохранение жизни / предотвращение самоубийств

Обращаясь к проблеме сохранения жизни, Девятый округ заявил, что заинтересованность государства в сохранении жизни резко снижается, когда состояние человека неизлечимо и неизлечимо. «Когда пациенты больше не могут добиваться свободы или счастья и не желают жить дальше, заинтересованность государства в том, чтобы заставить их остаться в живых, явно не столь убедительна». 

Верховный суд подчеркнул, что государство безоговорочно заинтересовано в сохранении человеческой жизни. Запрет государством на помощь в самоубийстве, как и все законы об убийствах, продвигает этот интерес. Верховный суд пришел к выводу, что штат Вашингтон имел право отказать в вынесении суждений о качестве жизни, которым может наслаждаться конкретный человек, и государство, безусловно, могло сделать вывод, что жизни всех людей от начала до конца, независимо от физического или психическое состояние, заслуживающее полной защиты закона. 

(c) Ошибки и ошибки

Второй вопрос, который рассмотрел Девятый округ и Верховный суд, касался возможных ошибок и ошибок в случае легализации самоубийства с помощью врача. В отношении этого вопроса Девятый округ полагал, что определение того, является ли человек «неизлечимо больным» и «умственно дееспособным», можно контролировать с помощью достаточных мер безопасности, разработанных государством и медицинскими работниками, чтобы гарантировать, что вероятность ошибок и злоупотреблений будет удаленный. Суд отметил, что государство может потребовать: разумных периодов ожидания для предотвращения необдуманных решений; множественные медицинские заключения для подтверждения терминального состояния пациента и того, что пациент получил надлежащее лечение; психологические обследования, чтобы убедиться, что пациент не страдает кратковременной или поддающейся лечению депрессией; свидетели, чтобы убедиться, что пациент принимает добровольное решение; и процедуры отчетности, которые помогут избежать злоупотреблений. 

Верховный суд подчеркнул вероятность того, что самоубийство неизлечимо больных и компетентных взрослых с помощью врача быстро перерастет в принудительную эвтаназию. Подробное обсуждение этого вопроса представлено ниже под заголовком «Ящик Пандоры».

(г) Чрезмерное влияние

Третья проблема, которую рассматривали суды, - это чрезмерное влияние, особенно в отношении меньшинств, бедных и инвалидов. Обращаясь к этой проблеме, Девятый округ пришел к выводу, что эти опасения необоснованны, и заявил, что эти же опасения были рассмотрены в ходе дебатов об абортах, которые не оправдались. Суд также отметил, что организации, представляющие меньшинства и инвалидов, достаточно активны, чтобы предотвратить такой исход. 

Верховный суд сослался на Целевую группу штата Нью-Йорк по вопросам жизни (комиссия, состоящая из врачей, специалистов по этике, юристов, религиозных лидеров и заинтересованных мирян), которая предупредила, что «[l] уравнивание самоубийств с помощью врача будет представлять серьезную опасность для многих люди, которые больны и уязвимы », особенно те, у которых нет денег, и хорошего медицинского обслуживания. Суд постановил, что если было разрешено самоубийство с помощью врача, многие люди могли бы прибегнуть к нему, чтобы избавить свою семью от значительного финансового бремени, связанного с расходами на медицинское обслуживание в конце жизни. 

(e) Интерес невиновных третьих лиц

Отвечая на вопрос о том, что государство заинтересовано в защите интересов невиновных третьих лиц, зависящих от лица, желающего совершить самоубийство, Девятый округ пришел к выводу, что интерес государства практически ничтожен, когда пациент неизлечимо болен, а смерть наступает. неизбежный и неизбежный. Девятый округ считает, что самоубийство может даже облегчить семейные страдания, поскольку семья не будет вынуждена терпеть мучительную смерть любимого человека. Кроме того, семье не придется решать, помогать ли ей лично, чтобы покончить с ее жизнью. 

Анализ этого вопроса Верховным судом обсуждался выше под заголовком «Неправомерное влияние».

(f) Добросовестность медицинской профессии

Обращаясь к вопросу о честности медицинской профессии, Девятый округ признал озабоченность по поводу того, что врач играет роль убийцы, а не целителя. Однако Девятый округ отметил, что люди имеют право отказаться от медицинской помощи, прекратить усилия по поддержанию жизни (например, дыхание, питание и гидратацию) и получить сильнодействующие лекарства, которые могут вызвать седативный эффект. Девятый округ отметил, что практически каждый штат разрешает человеку составить «завещание на жизнь», которое документирует его / ее конкретное желание в отношении будущих усилий по поддержанию жизни. Девятый округ заявил, что разрешение врачу «отключиться» или позволить человеку умереть от голода ничем не отличается от предоставления человеку смертоносных лекарств и, по сути, менее гуманно. Врачи регулярно и открыто предоставляют лекарства неизлечимо больным пациентам, зная, что они будут иметь «двойной эффект» - уменьшить боль пациента и ускорить смерть. Медицинская профессия считает, что такое лечение соответствует самым высоким этическим стандартам. «С этической точки зрения приемлемо для врача постепенно увеличивать дозировку соответствующего лекарства для пациента, понимая, что лекарство может угнетать дыхание и вызывать смерть». Точно так же врач может прекратить дыхание, питание и гидратацию человеку, который даже не смертельно болен, например человеку в постоянном вегетативном состоянии. Для Девятого округа предоставление выбора врачам, а также пациентам помогает защитить целостность медицинской профессии без ущерба для прав и принципов отдельных врачей и без ущерба для благополучия их пациентов. 

Верховный суд США сослался на вывод Американской медицинской ассоциации о том, что «самоубийство с помощью врача принципиально несовместимо с ролью врача как целителя». Точно так же Целевая группа по вопросам жизни штата Нью-Йорк единогласно пришла к выводу, что «[l] уравнивание помощи при самоубийстве и эвтаназии может создать серьезные риски для многих больных и уязвимых людей». Суд пришел к выводу, что самоубийство с помощью врача может подорвать доверие, необходимое для отношений между врачом и пациентом, стирая освященную веками грань между исцелением и причинением вреда. 

(g) Ящик Пандоры

Наконец, Девятый округ и Верховный суд рассмотрели вопрос о том, позволит ли разрешение на самоубийство с помощью врача неизлечимо больным и компетентным взрослым открыть «ящик Пандоры» и создать «скользкую дорожку», которая в конечном итоге приведет к эвтаназии. В ответ на этот вопрос Девятый округ снова сослался на дебаты об абортах и ​​на тот факт, что противники абортов утверждали, что легализация абортов приведет к расовому геноциду, чего не произошло.

Верховный суд выразил серьезную обеспокоенность тем, что разрешение на самоубийство с помощью может начать путь к добровольной и, возможно, даже принудительной эвтаназии. Ссылаясь на судью Кардозу, Суд заявил, что существует «тенденция принципа расширяться до пределов своей логики». Верховный суд спросил, что произойдет в ситуации, когда пациент не сможет самостоятельно принимать смертельные препараты? Может ли врач и / или член семьи дать смертельное лекарство? Судья Сутер заявил: «Действуя из сострадания или под каким-либо другим влиянием, врач, который предоставит пациенту лекарство для введения, вполне может пойти дальше и сам назначить лекарство; таким образом, барьер между самоубийством и эвтаназией может стать прозрачным, как и грань между добровольной и принудительной эвтаназией ». 

(h) Баланс интересов

В своем окончательном анализе проблемы Девятый округ отметил, что, когда 9 июля 1868 года была принята Четырнадцатая поправка, американцы умерли от множества болезней и немощей, которые быстро убивали людей, но сегодня почти никогда не смертельны; такие как скарлатина, холера, корь, диарея, грипп, пневмония и гастрит. Другие болезни теперь можно контролировать годами, если не десятилетиями; такие как диабет, мышечная дистрофия, болезнь Паркинсона, сердечно-сосудистые заболевания и некоторые типы рака. Благодаря медицинским технологиям американцы живут дольше, а когда люди, наконец, заболевают, они задерживаются дольше и часто испытывают сильную боль. Девятый округ пришел к выводу, что преимущества гарантии неизлечимо больному, дееспособного взрослого человека окончательного решения относительно способа и времени его смерти перевешивают потенциальный вред. Согласно девятому округу, человек должен иметь конституционное право на самоубийство с помощью врача.

Верховный суд заключил, что: «[нам] нет необходимости тщательно взвешивать относительную силу этих различных интересов. Они, несомненно, важны и законны, и запрет Вашингтона на помощь в самоубийстве, по крайней мере, разумно связан с их продвижением и защитой. Поэтому мы придерживаемся этого Кодекса штата Вашингтон. § 9A.26.060 (a) (1994) не нарушает Четырнадцатую поправку ». 

III. Статус закона

По состоянию на декабрь 2001 г., когда была написана эта статья, заключение Верховного суда США по делу Штат Вашингтон против Глюксберга было положением закона в Америке. В Глюксберге Верховный суд постановил, что человек не имеет конституционного права на самоубийство с помощью врача и что правительство штата имеет право запретить самоубийство с помощью врача. Однако Верховный суд не рассматривал вопрос о том, может ли штат разрешить самоубийство с помощью врача. Фактически, сам Верховный суд заявил:

По всей стране американцы вовлечены в серьезные и глубокие дебаты о морали, законности и практичности самоубийств с помощью врача. Наша позиция позволяет продолжить эту дискуссию, как и должно быть в демократическом обществе. 

Следовательно, остается вопрос, является ли конституционным принятие государством закона, разрешающего самоубийство с помощью врача. В ближайшие несколько лет этот вопрос, вероятно, будет рассмотрен Верховным судом в результате правовых конфликтов, которые в настоящее время происходят в штате Орегон, как подробно обсуждается ниже.

8 ноября 1994 года Орегон стал первым и единственным штатом, одобрившим самоубийство с помощью врача. С небольшим перевесом (пятьдесят один процент) избиратели штата Орегон одобрили «Меру 16» Закона штата Орегон о смерти с достоинством. Мера 16 кодифицирована в §§ 127.800 Закона штата Орегон и др. след. Этот закон предусматривает, что жителю штата Орегон в возрасте восемнадцати лет и старше разрешается запросить лекарство для прекращения его жизни, если: (i) такой запрос является добровольным и информированным; (ii) лицо способно принимать решения в отношении здравоохранения и сообщать о них; и (iii) лечащий врач и врач-консультант определили, что человек страдает неизлечимой болезнью, которая приведет к смерти в течение шести месяцев. 

Мера 16 должна была вступить в силу 8 декабря 1994 года, но закон был оспорен и признан неконституционным. В деле Ли против штата Орегон, 891 F.Supp. 1429 (Ore. 1995), федеральный окружной судья объявил закон нарушающим Положение о равной защите Четырнадцатой поправки. В частности, федеральный суд пришел к выводу, что Мера 16 нарушает равную защиту, поскольку она не обеспечивает достаточных гарантий для предотвращения самоубийства некомпетентного, неизлечимо больного взрослого. Это решение было отменено Апелляционным судом девятого округа в деле Ли против штата Орегон, 107 F.3d 1382 (9-й округ 1997 г.), на том основании, что истцы не имели права оспаривать закон. Верховный суд США отказался пересмотреть решение Девятого округа, и 27 октября 1997 г. вступил в силу закон штата Орегон. 4 ноября 1997 г. попытка отменить закон не удалась. Закон действует и сегодня.

С 27 октября 1997 г. по 31 декабря 2000 г. было зарегистрировано семьдесят случаев, когда люди использовали закон, чтобы покончить с собой. Однако 9 ноября 2001 года генеральный прокурор Джон Эшкрофт издал приказ, в котором объявил, что применение контролируемых на федеральном уровне веществ для оказания помощи в самоубийстве нарушает Закон о контролируемых веществах и, следовательно, является незаконным. По словам генерального прокурора Эшкрофта, любой врач, прописывающий такие лекарства, будет лишен лицензии или будет отозван в соответствии с 21 USC § 824 (a) (4). 

20 ноября 2001 года на основании иска, поданного генеральным прокурором штата Орегон Харди Майерсом, окружной судья США Роберт Э. Джонс издал приказ, временно запрещающий правительству Соединенных Штатов отзывать или приостанавливать действие лицензий врачей, прописывающих смертельные препараты в соответствии с законодательством штата Орегон. Судья Джонс установил пятимесячный график для проведения брифингов и слушаний по этому вопросу. 

Таким образом, готовится почва для огромной юридической битвы по вопросу о том, имеет ли государство право легализовать и осуществлять самоубийство с помощью врача. Этот вопрос, скорее всего, дойдет до Верховного суда. В то время Верховный суд: (i) может отказать в слушании дела; (ii) может принять дело, но избежать рассмотрения вопроса о законности самоубийства с помощью врача, постановив, что федеральное агентство имеет право предотвратить его применение посредством Закона о контролируемых веществах; или (iii) может принять дело и конкретно рассмотреть вопрос о том, будет ли самоубийство с помощью врача законно разрешено в этой стране, если это санкционировано правительством штата. 

Если бы Верховный суд принял это дело и вынес окончательное решение о том, будет ли разрешено самоубийство с помощью врача, это, безусловно, сэкономило бы этой стране огромное количество юридического, медицинского, политического, теологического, философского и научного времени и средств. в этой стране, если государство одобряет то же самое. Конечно, чтобы прийти к окончательному решению о том, что самоубийство с помощью врача может быть законным после одобрения штата, Верховный суд также должен будет рассмотреть вопрос о том, может ли Конгресс Соединенных Штатов упредить одобрение штата, издав национальное законодательство, запрещающее оказание помощи. самоубийство.

Когда Верховный суд вновь обращается к самоубийству с помощью врача, Суд должен выйти за рамки приоритета и исторического анализа, а также углубиться в моральные аспекты этого самого важного вопроса.

IV. НРАВСТВЕННОСТЬ САМОУБИЙСТВА С ПОМОЩЬЮ ВРАЧА

При обсуждении морали самоубийства с помощью врача в целом рассматриваются следующие вопросы: (i) автономия человека для определения сроков и способа его / ее смерти; (ii) самоубийство, связанное с воздействием, на лиц, участвующих в акте; (iii) право умереть с достоинством; (iv) причина, по которой неизлечимо больные пациенты совершают самоубийство; (v) утилитарный (стоимостный / выгодный) анализ помощи самоубийству; (vi) общественная поддержка или ее отсутствие для помощи самоубийству; (vii) потенциальная экономия средств от самоубийства; (viii) предотвращение истощения семейных активов; (ix) святость человеческой жизни; (x) потенциальные ошибки в диагностике и прогнозе; (xi) чрезмерное влияние на пациентов; (xii) скользкий склон; и (xiii), как жизнь одного человека влияет на других. 

Я рассмотрю каждый из этих критериев ниже, предоставив свою позицию и позицию защитников и противников самоубийства, вызванного врачом.

(а) Автономность в определении времени и способа смерти

Влияет на самоубийство, связанное с применением, на лиц, участвующих в самоубийстве

Главный аргумент в пользу помощи при самоубийстве состоит в том, что каждый компетентный человек должен иметь право принимать решения в своей жизни. Каждый человек должен иметь право самостоятельно определять время и способ своей смерти. Качество жизни, избегание сильной боли и страданий, поддержание достоинства, чувство контроля и возможность того, чтобы другие помнили нас так, как мы хотели бы, чтобы их запомнили, должны быть фундаментальными интересами свободы. Сторонники помощи при самоубийстве утверждают, что это право на автономию, особенно в конце жизни, превосходит любые утверждения о необходимости сохранения жизни. Более того, святость жизни резко уменьшается, когда состояние человека неизлечимо и смерть неминуема. 

Я не спорю, что концепция автономии человека в отношении времени и способа его или ее смерти заслуживает внимания и восхищения. Однако, как подробно обсуждается далее в этой статье, я считаю, что пожилому человеку, страдающему неизлечимой болезнью, прожившему менее шести месяцев, страдающему от сильной боли, утрате независимости, потенциальному семейному давлению и т. ухудшение физического и психического здоровья для принятия независимого, автономного решения. Таким образом, аргумент о том, что люди в этой ситуации должны иметь фундаментальное право контролировать время и способ своей смерти, игнорирует тот факт, что очень маловероятно, что люди, столкнувшиеся с такими невзгодами, могли принять независимое решение в данных обстоятельствах.

Более того, я считаю, что должны быть пределы нашей автономии, когда наши решения влияют на других. На мой взгляд, невозможно легализовать самоубийство с помощью врача, не затрагивая жизни многих людей, особенно тех, кто помогает самоубийцам и их семьям. Например, если мы легализуем помощь в самоубийстве, мы санкционируем самоубийство как законную и рациональную реакцию на определенные события. Мы говорим, что компетентные, рациональные люди могут считать жизнь настолько несчастной, что предпочтительнее смерть. По сути, мы принижаем значение жизни как не более чем расчет удовольствия, а не боли. Это просто утилитарный расчет, одобренный правительством, врачами и участвующими семьями. Как следствие, люди начнут принимать самоубийство как естественный вариант, а не как неестественный поступок. Медицинским работникам и жертвам станет легче мириться с лишением жизни без чувства вины. Врачи и другие участники самоубийства со временем станут бессердечными к лишению жизни человека и, возможно, даже найдут утешение в том, что они смогли оказать помощь больному человеку. Это приведет к увеличению числа актов самоубийства и увеличению числа ситуаций, в которых врачи готовы совершить такое действие. 

Невероятно, но некоторые сторонники самоубийства с помощью признают это и даже пропагандируют этот отголосок в поддержку самоубийства с помощью. «Если убийство из милосердия действительно оставляет психологический след на агенте, то только потому, что он был приучен чувствовать себя виноватым за любой акт убийства. Если бы мы решили, что добровольная эвтаназия моральна и, следовательно, должна быть разрешена, мы бы изменили свое мнение по этому поводу. Людей больше не научили связывать страх или вину с добровольной смертью ». 

Как отмечает Артур Дж. Дайк, профессор Гарвардской школы богословия:

Когда врачи помогают совершить самоубийство или прибегают к эвтаназии, они вводят в отношения врач / пациент летальный агент. Использование агента, известного как смертоносный, связывает врача с пациентом одним из способов, которыми тот, кто совершает умышленное убийство, относится к тому, кто убит, а именно как тот, кто смертельно ранит его смертоносными средствами. Необходимо преодолеть запрет на использование средств, несовместимых с жизнью другого человека. Это напрямую подрывает обычные запреты на убийство, которые обычно регулируют человеческие отношения.

Несмотря на то, что для человека было бы неплохо иметь автономию в определении времени и способа своей смерти, это определение следует рассматривать в свете того воздействия, которое оно может оказать на других. Медицинские работники, помогающие совершить самоубийство, со временем станут невосприимчивыми к своим естественным запретам на прекращение жизни другого человека. Это, безусловно, повлияет на то, как эти врачи и их самые близкие люди будут рассматривать важность сохранения жизни и то, как они относятся к другим людям, особенно когда они сталкиваются с собственными трудностями и невзгодами. Кроме того, как отмечалось выше, я не верю, что неизлечимо больной пациент, которому осталось жить менее шести месяцев и который испытывает серьезное физическое и психическое ухудшение, может принять самостоятельное решение. По этим причинам я не верю, что концепция автономии приводит к легализации самоубийства с помощью врача.

(б) Смерть с достоинством

Причина, по которой пациенты с неизлечимо больными совершают самоубийство

Второй главный аргумент в пользу легализации помощи при самоубийстве - это то, что людям нужно позволить умереть достойно. Последние месяцы жизни человека нельзя употреблять с сильной физической болью; зависит от других в питании, гидратации и гигиене тела; при физическом и умственном ухудшении; и испытывает ухудшение зрения, слуха и подвижности. Члены семьи, родственники и друзья не должны быть свидетелями ухудшения состояния и страданий любимого человека. Наши последние впечатления от любимого человека должны быть наполнены радостью и уважением. 

Ясно, что приведенный выше аргумент является законным и рациональным. Однако в этом аргументе есть несколько существенных недостатков. Во-первых, в этом аргументе не рассматриваются вопросы святости человеческой жизни и различные негативные последствия легализации самоубийства с помощью посторонних лиц, которые будут подробно обсуждаться позже в этой статье. Во-вторых, аргумент о том, что люди хотят совершить самоубийство, потому что они страдают от сильной физической боли, не подтверждается исследованиями. 

Исследования показывают, что депрессия и безнадежность, а не боль, являются основными факторами, которые мотивируют пациентов, желающих умереть. Многие неизлечимо больные пациенты опасаются, что по мере прогрессирования их состояния они потеряют физическую функцию, умственную функцию и независимость. Они потеряют чувство автономии и способность радоваться жизни. Они боятся быть обузой для семьи, родственников и друзей. Они не желают, чтобы самые близкие люди стали свидетелями их физического и психического ухудшения, и не хотят причинять им неудобства. Они хотят, чтобы последние воспоминания о них оставались теплыми. Именно эта последовательность мыслей приводит к тому, что неизлечимо больные пациенты впадают в депрессию и испытывают чувство безнадежности. Именно эти чувства заставляют неизлечимо больных желать быстрой смерти. На самом деле, нет значительной связи между желанием поспешной смерти и наличием боли или ее интенсивностью. 

Исследования показывают, что неизлечимо больные пациенты, страдающие депрессией, в четыре раза чаще желают смерти, чем неизлечимо больные пациенты, не страдающие депрессией. Примерно двадцать пять процентов неизлечимо больных пациентов, страдающих депрессией или безнадежностью, сильно желают быстрой смерти. Шестьдесят семь процентов неизлечимо больных пациентов, страдающих как депрессией, так и безнадежностью, сильно желают быстрой смерти. Поскольку желание пациента покончить жизнь самоубийством обычно основано на депрессии и безнадежности, это желание часто бывает временным. От пятидесяти до шестидесяти семи процентов неизлечимо больных пациентов, заинтересованных в эвтаназии или помощи в самоубийстве, меняют свое мнение. Это особенно верно при лечении депрессии и чувства безнадежности пациента. 

Таким образом, реальный вопрос, который необходимо решить, заключается в том, должны ли неизлечимо больные пациенты иметь право на самоубийство с помощью врача, если их желание поспешной смерти основано на депрессии и безнадежности. Например, неизлечимо больной пациент может желать самоубийства с помощью помощи, потому что он боится, что близкие будут помнить о нем неблагоприятные воспоминания, когда он станет свидетелем его ухудшения. Это может быть логической мыслью, так как это, безусловно, правда, что некоторые люди, которые становятся свидетелями ухудшения состояния и страданий любимого человека, будут обеспокоены и обеспокоены этим видением, и такое видение может привести к негативным воспоминаниям о любимом человеке, а также может вызвать психологические последствия. С другой стороны, некоторых людей чрезвычайно беспокоит мысль о самоубийстве члена семьи, родственника или друга. Их будет преследовать мысль, что они сделали недостаточно для оказания паллиативной помощи, сочувствия, понимания и убеждения. Некоторых людей чрезвычайно утешает то, что они поддерживают любимого человека, независимо от того, насколько тяжелой становится ситуация. На этот вопрос нет однозначного ответа. Следовательно, мы должны ошибаться в сторону жизни и не делать процесс смерти таким же простым, как человек, принимающий таблетку, которая приводит к безболезненной смерти в течение тридцати минут после приема. Более того, мы должны помнить, что вопрос, рассматриваемый в этой статье, заключается в том, следует ли легализовать самоубийство с помощью врача, а не в том, имеет ли человек право отказываться или отменять процедуры поддержания жизни. Если пациент действительно желает умереть, после соответствующего консультирования и лечения он имеет законное право отказаться от процедур поддержания жизни (таких как питание и гидратация) или отказаться от них, а также получать обезболивающие и седативные препараты, чтобы сделать процесс смерти более комфортным. .   

Другой источник депрессии - это страх неизлечимо больного пациента стать обузой для семьи, родственников и друзей. Когда неизлечимо больной пациент желает самоубийства из-за бремени, возложенного на других, у пациента возникает ощущение, что бремя, которое он причиняет другим, больше, чем ценность его собственной жизни. Либо восприятие неизлечимо больного пациента неверно (это означает, что семья и родственники не считают бремя более тяжелым, чем смерть), либо пациент прав, и семья и родственники предпочитают, чтобы их любимый человек совершил самоубийство, а не был обременен заботой о нем. любимого человека в его или ее последние часы, дни, недели или месяцы. По общему признанию, бремя - это не только время, проведенное с пациентом, но и душевные страдания от смерти любимого человека. 

Если у пациента возникло неправильное представление о том, что он является обузой для своей семьи, то для него было бы трагедией совершить самоубийство в соответствии с этим неправильным представлением. Если пациент прав в том, что его семья, родственники и друзья не хотят, чтобы его обременяли, действительно ли мы, общество, хотим поощрять такое отношение? Хотим ли мы поддержать идею о том, что когда семья, родственники и друзья становятся для нас обузой (когда они прерывают наш напряженный распорядок дня и / или причиняют нам душевные страдания), мы явно или неявно призываем их покончить с собой? Если мы отправим это сообщение неизлечимо больным, то мы отправим это сообщение всем людям, которые не могут жить самостоятельно. Мы говорим, что люди, нуждающиеся в помощи, являются обузой и недостойны. Что еще более важно, оправдывает ли это бремя санкции за самоубийство с помощью врача по сравнению с различными негативными последствиями, связанными с этим актом, которые будут обсуждаться более подробно позже в статье?

Наконец, по иронии судьбы, предоставляя неизлечимо больным пациентам возможность совершить самоубийство с помощью врача, мы можем фактически усилить депрессию у многих пациентов. Если мы легализуем помощь в самоубийстве, мы предоставляем неизлечимо больным пациентам возможность продолжить процесс умирания или получить помощь в случае быстрой и безболезненной смерти. Когда пациенту предоставляется такая возможность, он может почувствовать себя эгоистичным, если он не согласен установить конкретную дату и время для приема лекарства, что приведет к быстрой и безболезненной смерти. Как сказано в медицинской публикации 1936 года: «Пациент знает, что он является обузой для своих близких, которые, безусловно, разделяют его страдания. Если страдающий пациент знает, что только он один может сократить их душевные страдания, согласившись на эвтаназию или, возможно, предложив ее, он окажется перед ужасной дилеммой: он должен либо быть настолько эгоистичным, чтобы отказаться от эвтаназии и позволить страдать своим близким, или, проявив щедрость, он должен попрощаться ».

Я считаю, что было бы аморально помогать кому-то умереть просто потому, что он находится в депрессии или испытывает чувство безнадежности. Для человека было бы трагично покончить жизнь самоубийством с этими симптомами, особенно когда он находится в медицинском учреждении и, вероятно, поддается лечению. Ответ на лечение неизлечимо больных пациентов состоит не в том, чтобы поощрять или разрешать самоубийство с помощью посторонней помощи, а в том, чтобы правительство финансировало исследования, направленные на лечение неизлечимо больных депрессией, безнадежность и социальную поддержку, включая финансирование отделений паллиативной помощи и консультационных услуг. Более того, врачи, медсестры и другие медицинские работники нуждаются в обязательном и стандартизированном образовании и обучении по диагностике и лечению депрессии, а также должны направлять умирающих пациентов в хоспис на ранних стадиях процесса умирания. Также должно быть государственное финансирование этого вида помощи. Мы в обществе должны продвигать исследования, которые поощряют жизнь, а не смерть. 

(в) Утилитарное мышление

Общественная поддержка

Еще один аргумент, выдвинутый сторонниками самоубийства с помощью, заключается в том, что преимущества самоубийства с помощью помощи перевешивают затраты. Сторонники утверждают, что помощь в самоубийстве позволяет неизлечимо больным пациентам избежать ненужной боли и страданий в свои последние дни; позволяет пациенту контролировать время и способ смерти; и достойно способствует смерти. Право человека на автономию соблюдается в конце жизни. Затраты, с другой стороны, состоят в том, что некоторые люди могут почувствовать давление с целью прекратить жизнь из-за неправильного восприятия своего диагноза или прогноза; из-за депрессии; или из-за беспокойства по поводу бремени, которое они возлагают на других, и истощения активов. Точно так же на некоторых людей могут оказать давление эгоистичные члены семьи или лица, обеспечивающие уход. Взвешивая эти последствия, сторонники помощи в самоубийстве утверждают, что преимущества перевешивают затраты, и что подробное законодательство, образование и мониторинг могут помочь устранить многие из потенциальных негативных последствий. Кроме того, защитники утверждают, что отрицательные последствия являются спекулятивными, тогда как положительные последствия очевидны. Сторонники утверждают, что мы не должны наказывать заслуживших неизлечимо больных пациентов просто потому, что мы можем вообразить возможные ужасы. Сторонники утверждают, что бремя доказывания того, что затраты перевешивают выгоды, должно лежать на противниках самоубийства. 

Этот тип анализа затрат / выгод часто называют утилитарным расчетом, и его приписывают Джереми Бентам (1748-1832) и Джону Стюарту Миллю (1806-1873). Согласно этой философской модели, мораль определяется расчетом удовольствия (добра) и боли (зла). Действие является моральным по сравнению с альтернативами, которые он приносит наибольшее благо и наименьшее зло для большинства людей, при этом при расчете к каждому человеку относятся одинаково. Цель состоит в том, чтобы принести наибольшее счастье как можно большему количеству людей, с расчетом, проводимым беспристрастным правительством. Права создаются или отменяются в зависимости от утилитарной формулы. Права не являются естественными и самоочевидными. 

Как утверждается далее в этой статье, я считаю неуместным заниматься чисто утилитарным анализом при рассмотрении вопроса о самоубийстве. Я считаю, что жизнь священна, и о ней нельзя судить, сравнивая удовольствие и боль. Однако даже на основании анализа этого типа неясно, следует ли легализовать самоубийство с помощью помощи. Следует помнить, что утилитаризм - это не анализ индивидуального удовольствия и боли. Это анализ самого большого удовольствия для наибольшего числа людей. Таким образом, вопрос заключается в том, лучше ли помощь в самоубийстве для общества в целом, а не в том, полезно ли это для конкретного человека.

Сторонники помощи при самоубийстве утверждают, что помощь в самоубийстве лучше всего подходит для общества в целом, поскольку способствует автономии и самоопределению. В подтверждение этого утверждения некоторые защитники ссылаются на опросы общественного мнения, которые показывают, что большинство людей поддерживает легализацию самоубийства с помощью помощи. Однако тщательный анализ опроса и результатов выборов по этому вопросу не поддерживает утверждение о том, что общественность поддерживает самоубийство с помощью врача. 

Опросы общественного мнения относительно самоубийства и эвтаназии проводятся в этой стране с 1937 года. Число опрошенных лиц и задаваемых вопросов варьировались, но результаты в некоторой степени согласуются. Если общественности задают следующий вопрос или аналогичный вопрос, тогда общественность в целом поддерживает самоубийство с помощью: «Если человек страдает неизлечимой болезнью и испытывает сильную боль, как вы думаете, должно ли врачам разрешать закон помочь пациенту совершить самоубийство, если пациент этого требует? » С другой стороны, если общественность опрашивается относительно того, «одобряет она или противостоит самоубийству с помощью врача», большинство людей обычно против.  

Результаты этого опроса кажутся последовательными: ссылка на человека, страдающего «сильной болью» и / или «неизлечимым» заболеванием, важна для общественности, прежде чем она согласится одобрить самоубийство с помощью помощи. Фактически, в опросе, проведенном среди 988 неизлечимо больных пациентов, шестьдесят восемь процентов этих пациентов не одобряли эвтаназию, если человек не страдал от непрекращающейся боли. 

Более того, когда общественность проголосовала за помощь в самоубийстве и у нее было время поразмышлять над проблемами и последствиями, она практически всегда отвергала это. 7 ноября 2000 года инициативы по легализации самоубийств с помощью помощи потерпели неудачу в штате Мэн с разницей от 51.5 процента до 48.5 процента. 3 ноября 1998 года Мичиганское предложение B, законопроект о легализации самоубийств с помощью врача, не удалось с разницей в 71–29 процентов. В 1992 г. Предложение 161 Калифорнии, которое легализовало бы добровольную активную эвтаназию и содействие самоубийству, было отклонено с разницей в 54–46%. 5 ноября 1991 г. Вашингтонская инициатива 119, мера, направленная на помощь пациенту в самоубийстве и на активную добровольную эвтаназию, потерпела поражение с таким же перевесом в 54-46%. Единственная инициатива по самоубийству, принятая на сегодня, произошла в Орегоне 8 ноября 1994 года, когда Мера 16 была принята с разницей в 51–49 процентов. 

Исходя из вышеизложенного, сторонники самоубийства с помощью врача неверно утверждать, что американское общество поддерживает его. Кроме того, при использовании утилитарного расчета человек должен учитывать и анализировать «затраты». Что касается легализации помощи при самоубийстве, то действительно невозможно узнать общие последствия. Определение окончательных последствий самоубийства с помощью требует вечного знания. Если мы не испытываем каких-либо предполагаемых негативных последствий через год с даты легализации, то как мы узнаем, что не будет негативных последствий через пять, десять или двадцать лет? У нас просто нет возможности узнать о долгосрочных последствиях легализации вспомогательного самоубийства. Наше мнение является и всегда будет спекулятивным. Например, каковы последствия убийства человека врачом? Как это влияет лично на врача? Становится ли доктор бессердечным к концепции жизни и смерти, так что становится легче и менее эмоционально отнимать человеческую жизнь? Как это влияет на отношения врача с пациентами? Будут ли пациенты и дальше смотреть на врачей как на защитника жизни? Как это повлияет на отношения врача с семьей и отношения семьи со своими семьями? Посылает ли легализация помощи при самоубийстве сигнал о том, что самоубийство приемлемо и рационально при определенных обстоятельствах, и, таким образом, ведет к увеличению числа самоубийств среди людей всех возрастных групп? Расширяется ли помощь при самоубийстве до добровольной эвтаназии? Расширяется ли это до принудительной эвтаназии? Распространяется ли он на людей, которые не неизлечимо больны?

По общему признанию, всегда можно привести аргумент, что долгосрочные последствия действия или бездействия непредсказуемы. Следовательно, мы можем делать все возможное, чтобы принимать решения только на основе знаний и информации, которую мы можем получить. Я принимаю это как законный аргумент. Однако, когда мы имеем дело с вопросом жизни и смерти, мы должны быть консервативными и ошибаться на стороне жизни. Потенциальные негативные последствия просто слишком велики, чтобы оправдать пользу, которую могут получить несколько человек. Следует помнить, что, по оценкам, менее трех процентов людей, которые умирают каждый год, умрут от самоубийства при содействии, если оно было легализовано на национальном уровне. Другими словами, если бы помощь в самоубийстве была легализована на национальном уровне, по оценкам, только 027 процента американцев ежегодно умирали бы в результате этой процедуры, что означает, что более 99.97 процента американцев каждый год будут продолжать получать обычную медицинскую помощь. Потенциальная выгода для такого небольшого числа людей в свете потенциально серьезных последствий не может оправдать легализацию самоубийства с помощью даже с учетом утилитарного анализа.  

(d) Экономия затрат до Америка

Предотвращение финансового истощения активов

Некоторые сторонники эвтаназии и помощи при самоубийстве ссылаются на потенциальную финансовую экономию, если эвтаназия и помощь при самоубийстве будут легализованы, и дополнительно ссылаются на то, что помощь при самоубийстве уменьшит истощение семейных активов. Сторонники этой позиции утверждают, что ежегодно в Соединенных Штатах умирает около 2.4 миллиона человек, причем второй ведущей причиной смерти является рак. Более семидесяти процентов людей, стремящихся к эвтаназии или помощи при самоубийстве, являются больными раком. Основываясь на экстраполяции цифр, полученных из голландского опыта эвтаназии и оказания помощи в самоубийстве, предполагается, что Америка могла бы сэкономить около 627 миллионов долларов на медицинских расходах в год (или примерно 10,000 тысяч долларов на каждую жертву самоубийства с помощью), если бы самоубийство с помощью было легализовано на национальном уровне. 

Что для меня абсолютно невероятно, так это то, что кто-то честно возразил бы, что мы должны учитывать экономию средств для Америки за счет убийства или помощи в самоубийстве людей. Это кажется почти непостижимым. Однако, даже если принять во внимание эти цифры, общая экономия составляет всего около 10,000 627 долларов на жертву самоубийства, получившую помощь. Общая экономия в размере примерно 1 миллионов долларов составляет менее одного процента от общих расходов на здравоохранение в США. Причина, по которой эта цифра настолько мала, заключается в том, что крайне небольшой процент американцев, получающих медицинскую помощь, имеет право на самоубийство с помощью врача. Мы не говорим о приостановлении или отмене поддерживающих жизнь процедур. Это уже законно и широко используется. Речь идет о том, чтобы дать возможность компетентному взрослому человеку, страдающему неизлечимой болезнью и прожившему менее шести месяцев, обратиться за помощью к врачу для активного прекращения жизни пациента. Это число составляет менее 3/1 от XNUMX% американцев каждый год, и те, кто соответствует требованиям и которые решили умереть в результате помощи при самоубийстве, обычно заканчивают свою жизнь примерно за три недели до того, как наступила бы естественная смерть. 

Что касается истощения семейных активов, более семидесяти процентов лиц, которые имели бы право на помощь в самоубийстве, покрываются программами Medicare, Medicaid и / или частной медицинской страховкой. Фактически, шестьдесят семь процентов неизлечимо больных пациентов, которые обращаются с просьбой о помощи в самоубийстве, - это шестьдесят пять лет и старше, и они покрываются программой Medicare. В настоящее время насчитывается более тридцати трех миллионов американцев в возрасте шестидесяти пяти лет и старше. Это число, безусловно, увеличится в будущем в свете того факта, что ожидаемая продолжительность жизни будет продолжать расти. Таким образом, легализация помощи при самоубийстве не окажет существенного влияния на личные сбережения семьи.

Я утверждаю, что никто не может законно утверждать, что национальная экономия на здравоохранении менее одного процента может оправдать ускорение смерти. Это особенно верно, когда экономия на одну жертву самоубийства, получившей помощь, составляет примерно 10,000 XNUMX долларов, причем большая часть этих расходов покрывается за счет частного медицинского страхования, Medicare и / или Medicaid. Хотя неправильно анализировать легализацию самоубийства врачом из долларовой экономии, даже этот анализ приводит к выводу, что помощь в самоубийстве не должна быть легализована.

(д) Святость человеческой жизни

Один из главных аргументов против самоубийства с помощью врача - это святость человеческой жизни. Этот аргумент состоит в том, что тело каждого человека создано по образу Бога. Это собственность Бога, и никто не имеет права разрушать собственность Бога. Бог - создатель жизни, и поэтому только Бог имеет право забрать ее. Самоубийство - это нарушение священного Божьего доверия к жизни. Это отказ от владычества Бога. Жизнь не следует прерывать или укорачивать из соображений удобства или полезности пациента или даже из сочувствия к его страданиям. Никакая человеческая жизнь не является более или менее священной, чем любая другая. Индивидуальная автономия вторична по отношению к святости человеческой жизни.

Исходя из вышеизложенного убеждения, самоубийству, оказавшему помощь врачам, противостоят многие религии и церкви, такие как: Англиканская Православная Церковь, Агрегаты Бога, Международное братство, Церковь Бога во Христе (Меннонит), Епископальная церковь, Евангелическо-лютеранская церковь в Америке, греческая Православная Церковь, Международная пятидесятническая церковь Христа, Свидетель Иеговы, Иудаизм, Церковь Меннонитов (Генеральная конференция), Церковь мормонов Святых последних дней, Национальная баптистская конвенция Америки, Пресвитерианская церковь в Америке, Первобытная методистская церковь в Соединенных Штатах, Римско-католическая церковь церковь , и Южная методистская церковь. Некоторые из этих религий действительно признают право человека воздерживаться от процедур поддержания жизни или отказываться от них, поскольку это позволяет жизни следовать ее естественному течению, в отличие от активного приема наркотика, цель которого - немедленно положить конец жизни. 

Даже если кто-то не принимает теологическое убеждение в святости человеческой жизни, я предлагаю всем нам признать концепцию, согласно которой что-то должно быть священным в человеческом существовании. Должно существовать что-то, в котором не проводился бы анализ выгод, затрат и предполагаемых последствий. Лишение жизни человека в результате физических и психических страданий - это утверждение, что жизнь священна только тогда, когда выгоды перевешивают затраты. Это утверждение, что жизнь - это исключительно уровень удовольствия, и что жизнь не имеет более глубокого смысла, чем поиск величайшего физического и умственного удовольствия. Это заявление о том, что лишения, боль, страдания и недовольство не имеют цели. Это заявление о том, что Бога либо не существует, либо что Бог безразличен к человеческим страданиям.

Я предпочитаю верить, что в нашем существовании есть более высокий смысл, чем просто поиск удовольствий. Трудности, боль, страдания и недовольство, возможно, предназначены для проверки нашего сострадания и веры. Только через искреннее сострадание и веру мы сможем жить в обществе, где забота о других так же важна, как и любовь к себе. Самолюбие не обязательно плохо, потому что оно дает нам понимание заботы о других. Однако эгоцентризм до такой степени, что жизнь оценивается на основе анализа выгод и затрат, трагичен. Это не сообщество, а группа эгоцентричных людей, которые просто предпочитают жить друг с другом, потому что считают, что это обеспечивает им максимальную физическую безопасность и материальные выгоды.

Смерть - это время для нас задуматься о своей жизни и беспристрастно проанализировать допущенные нами ошибки. Пришло время поговорить с членами семьи, которых мы игнорировали; и выразить нашу любовь к людям, о которых мы заботимся больше всего, и особенно к тем, кто может этого не знать. Пришло время показать другим, какое положительное влияние они оказали на нашу жизнь. Это время для нас попытаться исправить наши ошибки и, что наиболее важно, дать понять тем, кого мы обидели, что мы сожалеем. Пришло время мира. Каждый месяц, неделя, день, минута и секунда, которые мы удаляем из этого процесса умирания (особенно в моменты большинства физических и психических мучений), тем меньше вероятность того, что мы будем испытывать потребность в исправлении. Одно простое извинение или проявление привязанности умирающего к члену семьи, родственнику или другу может изменить жизнь выжившего.   

Я, конечно, не пытаюсь утверждать, что проблема самоубийства с помощью помощи является поворотным моментом в человечестве и обществе, но я предлагаю, чтобы мы, как общество, решили, что что-то абсолютно священно. В остальном нет ничего святого. Если нет ничего священного, то ничто не имеет постоянного значения. Без постоянного значения приверженность в конечном итоге уступит место невзгодам. Без обязательств исполнение наших самых важных надежд и мечтаний происходит только случайно. Я полагаю, что если мы собираемся согласиться с тем, что что-то священное, то это должна быть жизнь.

(е) Ошибки в диагностике и прогнозе

Неправомерное влияние на пациента

Сторонники самоубийства с помощью врача утверждают, что компетентные, неизлечимо больные пациенты, которым осталось жить менее шести месяцев, должны иметь право прервать жизнь. Даже предполагая рациональность этого закона, защитники предполагают, что врачи смогут правильно диагностировать состояние пациента и прогноз; определить, неизлечимо ли болен пациент; осталось ли пациенту жить меньше шести месяцев; компетентен ли пациент; действует ли пациент под чрезмерным влиянием; и можно ли вылечить боль и депрессию пациента. 

Сторонники помощи при самоубийстве утверждают, что врачи должны ставить точный диагноз и делать прогнозы в девяноста процентах случаев. Если предположить, что это правда, несмотря на отсутствие доказательств, подтверждающих этот вывод, почему было бы лучше, чтобы один пациент умер преждевременно и без причины, чтобы девять пациентов умерли «достойно»? Спасенная жизнь одного человека может быть человеком, оказавшим чрезвычайно положительное влияние на других, и, возможно, даже на сообщество, штат, регион, страну или мир. Мы просто никогда не знаем наверняка, какое влияние один человек может оказать на других. С другой стороны, девять человек, которые умерли в результате самоубийства при содействии, в среднем умерли бы в течение трех недель, и их можно было бы адекватно вылечить с помощью обезболивающих и консультирования, а при необходимости и полной седации.

Если страдания человека действительно невыносимы (даже после приема обезболивающих, а также психологического и семейного консультирования), разве у этого человека нет возможности отказаться от питания и гидратации? По общему признанию, смерть от этого средства (даже с обезболивающим) может быть несколько неприятным и недостойным, но у человека есть возможность сделать это, если ситуация действительно невыносима. Если человек не желает умирать таким образом, то он, как правило, должен считать мысль о самоубийстве без посторонней помощи более невыносимой, чем продолжение жизни в его / ее нынешнем физическом и психическом состоянии. Если состояние человека таково, что он / она считает самоубийство без посторонней помощи более неприятным, чем продолжение выживания, хотим ли мы, как общество, одобрить помощь ему / ей в совершении самоубийства? 

Кроме того, одним из наиболее тревожных аспектов вспомогательного суицида является субъективная интерпретация фактов врачом. Во всех предлагаемых законах о легализации помощи при самоубийстве врач должен определить, что неизлечимо больной пациент дееспособен. Другими словами, врач должен найти разумную просьбу неизлечимо больного пациента о смерти в данных обстоятельствах. Такой анализ всегда будет в значительной степени субъективным определением. При определении того, является ли решение человека ускорить смерть рациональным, врач принимает решение, желает ли сам доктор совершить самоубийство при тех же обстоятельствах или, по крайней мере, может представить, что кто-то рационально желает этого. Таким образом, врач принимает независимое решение о ценности человеческой жизни в данных обстоятельствах. 

Например, параличу часто требуется использование механического дыхания, чтобы выжить. Врач, который сам не хотел бы жить парализованным на механическом дыхании, может решить, что желание пациента удалить поддерживающую жизнь машину является логичным, тогда как врач, который видел парализованных параличей, живущих продуктивной и счастливой жизнью, может счесть решение пациента необоснованным. и не основаны на достоверных фактах. Определение дееспособности неизлечимо больного пациента всегда будет субъективным с точки зрения врача и свидетелей, принимающих решение. Если эти люди выберут смерть в данных обстоятельствах или, по крайней мере, будут размышлять о ней, тогда решение пациента кажется рациональным и компетентным. Если эти люди не могут выбрать смерть в данных обстоятельствах, тогда решение пациента кажется нерациональным и некомпетентным. 

В результате легализации самоубийств с помощью врача, скорее всего, произойдет то, что подавляющее большинство самоубийств с помощью врачей будет совершаться меньшинством врачей, и именно те врачи, которые судят о ценности жизни, исходя из того, что жизнь не существует. стоит жить, если у человека нет автономии искать счастье традиционным способом. Например, такие врачи, как Джек Керворкян, несомненно, будут более склонны и склонны совершать многократные самоубийства с помощью, чем глубоко религиозные врачи. 

Другая проблема заключается в том, что лечащий врач находится в положении, которое оказывает огромное влияние на пациента. Как заявил один ученый по вопросу о самоубийстве с помощью врача: 

Врачи обладают медицинскими знаниями и опытом работы с ситуациями жизни и смерти, в то время как пациенты и их семьи становятся уязвимыми и неуверенными из-за болезни и надвигающейся смерти. Хотя на большинство решений в какой-то степени влияют предпочтения и мнения других, способность врача формировать выбор пациента при эвтаназии значительна как путем выборочного контроля информации, так и путем первоначальной формулировки проблемы и решения, представляемого для получения согласия. Необходимо учитывать возможность жестокого обращения, присущую отношениям врача и пациента: возможности для сознательных или бессознательных манипуляций существуют даже для врача, действующего с наилучшими намерениями ». 

Согласие врача помочь пациенту совершить самоубийство подразумевает для пациента, что это действие является моральным и приемлемым. Подтверждение такого действия лицом, находящимся у власти, может быть подавляющим для неизлечимо больных пациентов и привести их к согласию на такую ​​процедуру без адекватного размышления и понимания. Интересный случай связан с Тимоти Э. Квиллом, доктором медицины, и Дайан, его пациенткой. Дайане поставили диагноз лейкемия. У нее был примерно двадцать пять процентов шансов выжить, если бы она подверглась болезненному и длительному лечению. Без лечения она умрет через несколько месяцев. Диана не хотела лечиться. Доктор Квилл, а также семья Дайан сомневались в отказе Дайан принимать лечение, и они пытались убедить ее в обратном. Однако Дайан была полна решимости покончить жизнь самоубийством наименее болезненным способом. Таким образом, Куилл прописал ей барбитураты и сообщил, какую дозу ей необходимо принять, чтобы покончить жизнь самоубийством. По сути, Куилл согласился на ее самоубийство и помог ей покончить жизнь самоубийством. Он явно или неявно информировал Дайан и ее семью, что решение Дайаны было моральным, рациональным и оправданным в данных обстоятельствах, несмотря на то, что у нее был двадцать пять процентов шансов на выживание. 

Как заявил профессор Артур Дайк, «[в действительности] те, кто наиболее способны дать Дайане веские причины для желания продлить ее жизнь, все поощряются к тому, чтобы принять то, что воспринимается как ее желание умереть. Один стойкий защитник жизни Дайан мог бы изменить ситуацию ». Конечно, если бы доктор Квилл отказался помочь Дайане с безболезненной и целесообразной формой смерти, тогда Дайане пришлось бы принять решение, покончить ли жизнь самоубийством без посторонней помощи или пытаться бороться за свою жизнь. Имея эти варианты, она, возможно, решила бороться за жизнь, и, возможно, она жива сегодня, чтобы воспитывать свою семью и заботиться о ней.

Помимо влияния врача, на пациента могут оказывать чрезмерное влияние члены семьи, родственники и друзья. В наше время люди часто поглощены своей повседневной беспокойной жизнью, и любые перерывы в их жизни доставляют неудобства и неудобства, особенно когда они связаны с наблюдением за умирающим и уходом за ним. Чем дольше длится этот перерыв, тем больше люди становятся обеспокоенными и тревожными. Многие люди, особенно те, кто не имеет близких семейных отношений или те, кто финансово заинтересован в смерти, могут неявно или явно оказывать давление на неизлечимо больного человека, чтобы тот поддался самоубийству с помощью помощи. Группы по защите интересов инвалидов и уязвимых групп выразили серьезную озабоченность по поводу этой возможности. Например, Центр защиты интересов людей с ограниченными возможностями, Inc. является некоммерческой корпорацией Флориды, учрежденной в соответствии с указом губернатора Флориды. Эта группа несет ответственность за выполнение утвержденной на федеральном уровне системы защиты и защиты интересов лиц с ограниченными возможностями в штате Флорида. В записке amicus Верховному суду Флориды эта группа защиты писала:

Предоставление кому-либо, в том числе врача, права помочь человеку с тяжелой инвалидностью совершить самоубийство - это дискриминация по признаку инвалидности. Это снижает ценность жизни человека в зависимости от состояния здоровья и подвергает людей с серьезными физическими и умственными недостатками чрезмерному давлению, которому они могут быть особенно уязвимы. . . . [Лица] с тяжелыми физическими и умственными недостатками, которые особенно уязвимы для обесценивания, поскольку бремя общества может оказаться под серьезным риском.

Кроме того, Целевая группа штата Нью-Йорк по вопросам жизни и права пришла к выводу, что: «Американское общество никогда не санкционировало самоубийства с помощью или убийства из милосердия. Мы считаем, что эти методы были бы чрезвычайно опасными для больших слоев населения, особенно в свете широко распространенной неспособности американской медицины адекватно лечить боль или диагностировать и лечить депрессию во многих случаях. Риски распространяются на всех больных. Они будут наиболее серьезными для тех, чья автономия и благополучие уже поставлены под угрозу из-за бедности, отсутствия доступа к хорошей медицинской помощи или принадлежности к стигматизированной социальной группе ».

Потенциальные ошибки в диагностике и прогнозе, а также потенциальное неоправданное влияние на врача и / или членов семьи над пациентом, слишком велики для того, чтобы легализовать самоубийство.

(g) Скользкий склон

Еще одна озабоченность, выражаемая противниками самоубийства с помощью врача, заключается в том, что легализация самоубийства с помощью врача приведет к добровольной и недобровольной эвтаназии. Я согласен с этой позицией.

В Нидерландах самоубийство с помощью врача и добровольная эвтаназия практикуются более двадцати лет. Только в этом году самоубийство с помощью врача и добровольная эвтаназия стали официально законными в Нидерландах. По состоянию на 1995 год примерно 3,700 человек умирали в Нидерландах каждый год в результате самоубийства с помощью врача или добровольной эвтаназии, а еще 1,000 человек умирало от принудительной эвтаназии, которая запрещена в соответствии с практикой и законодательством Нидерландов. 

В Америке, хотя самоубийство и эвтаназия с помощью врача являются незаконными, примерно одиннадцать процентов врачей готовы ускорить смерть пациента, выписывая лекарства, зная, что пациент намерен покончить жизнь самоубийством. Примерно семь процентов готовы сделать легальную инъекцию (активная эвтаназия). Фактически, шестнадцать процентов врачей, получивших запрос о лекарстве, способствующем прекращению жизни, прописали его, а пятнадцать процентов случаев, когда онкологи незаконно участвовали в эвтаназии или помогли совершить самоубийство, произошли без запроса пациента. Если этот тип добровольной и принудительной эвтаназии практикуется, в то время как самоубийство с помощью является незаконным, можно только представить себе рост такой практики, если бы самоубийство с помощью врача было легализовано.

Самоубийство с помощью врача разрешено только в Орегоне и Нидерландах, однако авторы уже пытаются оправдать распространение этой доктрины. Ниже приведены лишь два аргумента, представленных в настоящее время: 

Утверждение, что в активной эвтаназии нет необходимости, не принимает во внимание тот факт, что пассивная эвтаназия иногда может быть длительным и болезненным процессом (как для других, так и для пациента). В то время как лечение прекращается или прерывается, пациент медленно умирает от обезвоживания, голодания или пневмонии. Активная эвтаназия в подобных случаях означала бы быструю и безболезненную смерть. 

Предположим, теперь человек, который не смертельно болен, но страдает прогрессирующим дегенеративным нервным расстройством, выходит вперед и просит PAS [самоубийство с помощью врача]. Мы уступаем или нет? Желание с моральной точки зрения думать об этом вопросе не является высшим беззаконием; поскольку все мы знаем, что есть жизни, которые в ближайшем будущем сохранят качество жизни настолько мрачное, что мы не пожелаем такой жизни никому, и некоторые люди, страдающие такими дегенеративными нервными расстройствами, публично заявили, что живут такой жизнью. Размышление о разрешении таких случаев - это часть того, что значит морально относиться к случаям в медицине. . . . Должно ли наступить время, когда ресурсы больницы, финансовые ресурсы общества, время врачей и медсестер и так далее будут влиять на совокупность факторов в данном случае? В этом обсуждении возникают всевозможные вопросы, и мы уже во многих областях медицинской этики участвуем в дебатах о факторах, которые должны морально влиять на наши суждения в таком случае. Нет никаких предположений о том, что мы переходим от добровольного убийства к недобровольному при отсутствии таких дискуссий и мыслей, но в равной степени нет предложения, что мы должны согласиться игнорировать аргументы, имеющие отношение к наилучшим интересам пациента. 

Несомненно, если самоубийство с помощью врача будет легализовано, организации и отдельные лица будут немедленно добиваться легализации добровольной и принудительной эвтаназии. Будет приведен аргумент, что нет никакой разницы между врачом, который дает кому-то таблетку (самоубийство с помощью врача), и врачом, вводящим кому-то лекарство (эвтаназия). Можно утверждать, что если мы не разрешаем добровольную эвтаназию неизлечимо больным пациентам, то мы дискриминируем тех людей, которые в ней больше всего нуждаются - людей, которые не могут проглотить таблетку самостоятельно. Кроме того, сторонники эвтаназии будут утверждать, что если мы легализуем помощь в самоубийстве для неизлечимо больных пациентов, которым осталось жить менее шести месяцев, то мы должны также легализовать ее для неизлечимо больных пациентов, которые еще не умирают; например, люди с болезнью Хантингтона, рассеянным склерозом, боковым амиотрофическим склерозом (болезнь Лу Герига), болезнью Альцгеймера, СПИДом или даже на ранних стадиях рака. А как насчет неизлечимых, но не неизлечимых людей; например, парализованные, серьезные повреждения мозга или тяжелые и необратимые психические заболевания? Если гуманно и морально помогать в самоубийстве человека, которому осталось жить менее шести месяцев, то разве не гуманнее ли помогать человеку, у которого остались годы страданий или у которого совершенно нет качества жизни? 

Также следует опасаться, что легализация самоубийств с помощью помощи снизит давление на правительство, корпорации и поставщиков медицинских услуг с целью улучшения паллиативной помощи, а также сократит образование и обучение в области консультирования и лечения депрессии. Некоторые ученые даже утверждают, что, если самоубийство с помощью врача будет легализовано, то оно станет предпочтительным методом смерти, потому что позволяет контролировать время, место и способ смерти. Фактически, в Нидерландах количество смертей в результате самоубийства с помощью врача и добровольной эвтаназии выросло с 2,700 в 1990 году до 3,600 в 1995 году, что на тридцать три процента больше, чем за пять лет. 

Сторонники самоубийства с помощью врача утверждают, что самоубийство с помощью врача должно быть легализовано, потому что нет разницы между отказом от поддерживающего жизнь лечения и назначением кому-то таблетки. Результат тот же - гуманная и достойная смерть. Если это законный аргумент, то так же правомерно утверждать, что нет никакой разницы между назначением кому-то таблетки (самоубийство с помощью врача) и предоставлением кому-то инъекции (эвтаназия). Также логично, что если мы можем прописать лекарства или сделать инъекцию тому, кто страдает от неизлечимой боли с ожидаемой продолжительностью жизни менее шести месяцев, тогда мы также сможем прописать лекарства и сделать инъекции тому, кто страдает от неизлечимой боли и умрет. в течение одного года, пяти или десяти лет. Аргумент о скользкой дорожке применительно к самоубийству с помощью врача не является умозрительным, он уже имеет место. По этой причине мы не должны расширять право человека отказываться от поддерживающих жизнь процедур и отказываться от них до оказания помощи лицам, совершившим самоубийство.  

(з) Мы не живем в вакууме

Мы не живем в вакууме. Мы живем в сообществе, в котором наши действия или их отсутствие влияют на других. Иногда эффект положительный, иногда отрицательный. Чаще всего мы даже не знаем, заставит ли нас в конечном итоге стать лучше или хуже. 

В тот день, когда я оставил Дженнифер Кауарт в больнице и возвращался в Пенсаколу, я подумал, что это бессовестное поведение медицинского сообщества, которое бесцеремонно пытается продлить жизнь Дженнифер. Ее шанс на выживание, когда она попала в больницу, составлял менее десяти процентов. Она умоляла умереть и хотела умереть, и никто не мог оспаривать, что ее состояние было таким, что ее решение умереть было рациональным в данных обстоятельствах. Я хотел помочь Дженнифер положить конец ее жизни и избавить ее и ее семью от боли и страданий. 

В течение следующих девяти месяцев я продолжал навещать Дженнифер и заметил, что ее желание жить изменилось. Она была ужасно обезображена и испытывала ужасную боль, и было ясно, что она не выберется из больницы в течение нескольких лет, и ей придется перенести еще примерно сотню операций. Она всегда будет жить в боли и никогда не проживет даже малейшей части «нормальной» жизни. Боль была ужасной. Лекарства без полной седации не помогли избавиться от боли. Интересно, что чем дольше Дженнифер терпела свое состояние, тем больше ей хотелось жить. Она осознала тот факт, что врачи не прислушались к ее словам и позволили ей умереть.

Каждый раз, когда я покидал Дженнифер, меня вдохновляли ее желание жить и ее сила. Я понял, что мои проблемы и опасения были тривиальными, и научился ценить то, что у меня было. После смерти Дженнифер семье были отправлены многочисленные письма и открытки от медицинских работников Дженнифер. Письма в точности выражали то, что я чувствовал в присутствии Дженнифер - Дженнифер была источником вдохновения для всех вокруг нее. Ее больше волновали мирские проблемы других, чем собственное непонятное состояние. Она навсегда изменила жизни многих людей. Ниже приведены лишь некоторые из писем, которые были написаны Дженнифер ее медицинскими работниками и опекунами после ее смерти:

Дорогая Дженнифер! Когда я впервые встретила тебя, мне стало интересно, к чему я клоню. Что ж, все, что я могу сказать сейчас, это спасибо за то, что ты часть моей жизни. Все разговоры о жизни, смерти, семье и т. Д. Заставили меня осознать, ради чего мне действительно нужно жить. Я видел, как вы вышли из зависимости от нас в качестве силы для нас, зависящей от вас; ты показал мне, как бороться. Я никогда не забуду тебя и уроки, которым ты меня научил. Я люблю тебя. Увидимся во сне - ты обещал мне.

Дорогая Дженни, ты вытерпела больше, чем любой другой человек, которого я когда-либо знал. Сначала я не знала, почему тебе приходилось терпеть боль и страдания, и часто спрашивала почему? Но после того, как ты был с тобой, ты заставил мое сердце улыбнуться и подарил мне такое прекрасное чувство внутри, что теперь я знаю. Спасибо, Дженнифер, за вдохновение, любовь и смех, которые вы подарили большему количеству людей, чем вы когда-либо узнаете.

Дорогая Дженни, миллионы звездочек мерцают над головой, и не все они вместе сияют так ярко, как ты. Цветы жимолости, растущие на лозе, позавидуют вашей сладости. Жестокий воин равнин увядает, когда сталкивается с твоей храбростью. Все птицы, поющие на деревьях, не идут ни в какое сравнение с твоей песней. Солнечные лучи, приходящие с рассветом, только бледнеют в вашем присутствии. Ваша сущность везде и во всем. Я люблю тебя. Ты навсегда изменил мою жизнь.

Дорогая Джен: Тебя не было двенадцать часов, и я думал о времени, которое мы провели вместе, и о некоторых вещах, которые хочу тебе сказать. Вы помогли мне стать мудрее. Вы показали мне, что каждый день есть над чем смеяться и над чем плакать, и что каждый из нас должен выбирать. Ты принес мне смысл жизни. Спасибо за все, что вы мне дали. Я никогда не забуду.

Из своего опыта с Дженнифер я узнал, что ценность каждой жизни неисчислима, и на всех нас влияют и влияют другие - иногда положительно, а иногда отрицательно. В то время как наше взаимодействие с некоторыми людьми может привести к пресыщению наших взглядов на человечество, наше взаимодействие с другими может заставить нас стать более сострадательными и понимающими. Просто невозможно узнать окончательный результат переживания до тех пор, пока он не произошел и не прошло время. 

Как заявил судья Стивенс в своем совпадающем мнении по делу Глюксберг, «[т] государство заинтересовано в сохранении и развитии благ, которые каждый человек может предоставить сообществу - сообществу, которое процветает на обмене идеями, выражении привязанности, общие воспоминания и юмористические инциденты, а также о материальном вкладе, который ее участники создают и поддерживают. Ценность жизни человека для других слишком велика, чтобы позволить человеку претендовать на конституционное право на полную автономию в принятии решения о прекращении этой жизни ». 

ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Решение Верховного суда США по делу Глюксберг не является последним словом в отношении права человека на самоубийство с помощью врача. Суд просто постановил, что закон Вашингтона, запрещающий самоубийство с помощью врача, является конституционным. Суд не постановил, что государству запрещено санкционировать самоубийство с помощью помощи. Это все еще обсуждаемый вопрос. В настоящее время в штате Орегон разрешено самоубийство с помощью врача, и генеральный прокурор США Джон Эшкрофт пытается юридически предотвратить это. Скорее всего, Верховный суд США попросят рассмотреть этот вопрос.

К сожалению, нет простого ответа на вопрос о самоубийстве с помощью врача - ни в теологии, ни в философии, ни в медицине, ни в праве. Это вопрос, с которым величайшие теологи, философы, медицинские работники и адвокаты на протяжении всей истории не соглашались и будут продолжать не соглашаться. Я считаю, что святость человеческой жизни важнее сравнения удовольствия и боли. Я считаю, что независимость человека в отношении времени и способа его смерти не означает, что он должен иметь право на то, чтобы другой человек помог ему совершить самоубийство. Я считаю, что очень немногие инциденты, которые могут квалифицироваться как помощь в самоубийстве в соответствии с предложенным законодательством, не оправдывают унижение неприкосновенности человеческой жизни и могут иметь серьезные негативные последствия. Я также считаю, что легализация самоубийства с помощью помощи быстро расширилась бы до актов добровольной и принудительной эвтаназии, законной или незаконной. Таким образом, многие люди умрут преждевременно и без всякой необходимости, если их можно было бы лечить должным образом от их состояния здоровья или, по крайней мере, от депрессии и безнадежности.        

У всех нас бывают дни, когда жизненное давление кажется непосильным. Можно только представить себе те чувства и мысли, которые должен испытать неизлечимо больной человек, переживающий сильнейшую боль. Многие такие люди должны часто думать о смерти и о том мире, который она может принести. Если бы врачу было разрешено помочь человеку покончить с собой, соблазн покончить жизнь самоубийством был бы слишком привлекательным, чтобы отказаться. Одно дело думать о смерти, а другое - покончить с собой. Чем более признано и доступно самоубийство, тем больше вероятность того, что человек согласится на его совершение, особенно в неустойчивом физическом и психическом состоянии, с одобрения правительства, врачей и семьи. Влияние врача и семьи на пациента огромно, но рекомендации врача и семьи пациенту субъективны и основаны на личной идеологии.

Легализация и участие врача в оказании помощи при самоубийстве будет явным и неявным заявлением о том, что ценность и неприкосновенность жизни можно взвесить с точки зрения пользы (удовольствие) и затрат (боль). Это явное и неявное утверждение, что самоубийство может быть моральным и рациональным. Это явное и неявное утверждение, что жизнь не священна и подлежит расчету утилитарного типа. Я отказываюсь верить в это. Это принижает ценность человеческой жизни; это унижает наше существование; это унижает наше мнение и уважение к себе; и это унижает наше мнение и уважение к жизни других.

Наконец, важно отметить, что американцы имеют право воздерживаться от поддерживающих жизнь процедур и отменять их, а также получать сильнодействующие обезболивающие и седативные препараты. Практически каждый штат дает человеку право составить «завещание на жизнь», которое документирует его / ее конкретное желание в отношении будущих усилий по поддержанию жизни. На мой взгляд, этих средств более чем достаточно, чтобы гарантировать человеку независимость и свободу, без принятия самого важного в чьей-либо жизни решения (жить ли) так же удобно и быстро, как если бы врач прописал лекарства, убивающие жизнь. Хотя между прекращением поддерживающих жизнь процедур и самоубийством с помощью врача может быть тонкая грань, ее необходимо где-то провести.

Сторонники самоубийства с помощью врача утверждают, что лица, выступающие против самоубийства с помощью врача, не должны возражать против его легализации, потому что противники могут отказаться участвовать в этих действиях. В частности, врачи, выступающие против помощи при самоубийстве, не должны назначать смертельные лекарства. На это право имеют неизлечимо больные пациенты, желающие перенести свои страдания. Как утверждается в этой статье, я не согласен с утверждением о том, что выбор человека в пользу самоубийства с помощью помощи не влияет на других. Более того, даже если легализация самоубийства с помощью врача не повлияет на меня сразу, история доказала, что мы все обязаны выступать против всех форм несправедливости и аморальности, и я действительно считаю самоубийство с помощью врача несправедливым и аморальным. Как написал на стене Освенцима преподобный Мартин Нимеллер, узник нацистской Германии:

В Германии они были первыми для коммунистов, а я не высказался, потому что не был коммунистом. Потом они пришли за евреями, и я не стал говорить, потому что я не еврей. Потом они пришли за профсоюзными активистами, а я не выступил, потому что не был профсоюзным деятелем. Потом они пришли за католиками, а я молчал, потому что был протестантом. Потом они пришли за мной, и к тому времени уже никто не высказался.

БИБЛИОГРАФИЯ

ABC World News Now (2: 00 AMEST), ноябрь 9, 2001

ABC World News Tonight (6: 30 pm EST), ноябрь 23, 2001

Абришами-Халили, Лила, Отношение врачей и администраторов самоубийства, связанного с врачом, Диссертация на соискание ученой степени магистра, представленная в Калифорнийском государственном университете, Лонг-Бич (май 1997)

Ackerman, Felicia, Assisted Suicide, Terminal Illness, Severe Disability и Double Standard. 149-162 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, врач-самоубийца: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Американская медицинская ассоциация, Кодекс этики § 2.211 (1994)

гобелен

, Джон, Самоубийство с помощью врача: трагедия, стр. 279-300 (в книге Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Аниты Сливерс, Самоубийство с помощью врача: расширение дискуссии (Routledge, 1998))

Бейкер, Мелани, Мораль самоубийства, связанного с врачом, и другие виды добровольной эвтаназии: демонтаж концептуальной основы, поддерживающей статус-кво, Диссертация предоставлена ​​Университету Пердью для доктора философии, август 1998 (UMI Microform 9914449 (1999))

Бартлетт, Джон, Знакомые цитаты Бартлетта стр. 824 (Литтл, Браун и Ко, 1980)

Баттин, Маргарет П., Розамонд Роудс и Анита Шливерс, врач-самоубийца: расширение дискуссии (Routledge 1998)

Баттин, Маргарет П., самоубийство, связанное с врачом: безопасное, правовое, редкое? pp. 63-73 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, врач-самоубийца: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Баумрин, Бернард, врач, держи руку! Pp. 177-181 (у Маргарет П. Баттин, Розамунда Роудса и Аниты Шливерс, «Врач-самоубийца»: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Бикенбах, Джером Э., Решения по инвалидности и пожизненному заключению С. 123-132 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Щевиц, Врач-самоубийца, связанный с применением насилия: Расширение дискуссии (Routledge 1998))

Брейтбарт, Уильям, доктор медицины, Депрессия, Безнадежность и желание ускоренной смерти у пациентов с терминально больным раком, журнал Американской медицинской ассоциации, Vol. 284 № 22 стр. 2907-2911 (декабрь 13, 2000)

Берт, Роберт А., Конституционализация самоубийства с помощью врача: ударит ли молния трижды?, 35 Duquesne Law Review 159 (осень 1996 г.)

Дворецкий

, Джозеф, Пятнадцать проповедей (Линкольн-Рембрандт 1993)

Champeau, Donna A., Факторы, влияющие на индивидуальное отношение к добровольной активной эвтаназии и оказанию помощи суицидальным врачам, Диссертация на соискание ученой степени доктора философии Университет штата Теннесси Университет штата Орегон, ноябрь 23, 1994 (UMI Microform 9525258 (1995)

Childress, James F., Religious Viewpoints. 120-147 (Линда Л. Эмануэль, доктор философии, «Регулирование того, как мы умираем»: этические, медицинские и правовые вопросы, связанные с самоубийством, связанным с врачом (издательство Harvard University Press 1998 ))

Коэн, Синтия, христианская перспектива по оказанию помощи самоубийству и эвтаназии: англиканская традиция (в книге Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, «Врач-самоубийство»: расширение дискуссии (Routledge 334))

Колсон, Ричард Э., Современные религиозные взгляды на самоубийство, самоубийство с помощью врача и добровольную эвтаназию, 35 Duquesne Law Review 43 (осень 1996 г.)

Дэвис, Дена С., Почему суицид похож на контрацепцию. 113-122 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, «Врач-самоубийца»: Расширение дискуссии (Routledge 1998))

Распределение контролируемых веществ для содействия самоубийству, 66 Fed. Рег. 218 (ноябрь 9, 2001) (будет кодифицировано в 21 CFR pt. 300)

DuBose, Эдвин Р., врач-самоубийца: перспективы религиозной и публичной политики (публикация центра Park Ridge 1999)

Дворкин, Джеральд, Р.Г. Фрей и Сиссела Бок, Эвтаназия и самоубийство с помощью врача: за и против (издательство Кембриджского университета 1998)

Дворкин, Рональд, Доминирование жизни: аргумент об аборте, эвтаназии и индивидуальной свободе (1993)

Дворкин, Рональд, Томас Нагель, Роберт Нозик, Джон Ролз, Томас Скэнлон и Джудит Джарвис Томсон, The Philosophers 'Brief (представлен в качестве amici curiae сводки в Верховный суд США в штате Вашингтон против Глюксберга, 117 S.Ct. 2258 (1997)).

Дайк, Артур Дж., Права и обязанности: Моральные узы сообщества (The Pilgrim Press 1994)

Dyck, Arthur, Когда Убийство - самоубийство с неправильным вмешательством врача и суды (Pilgrim Press 2001).

Эмануэль, Иезекииль Дж., Доктор медицины, доктор философии, отношения и желания, связанные с эвтаназией и самоубийством, связанным с врачом, среди пациентов с неизлечимо больными и их опекунов, журнал Американской медицинской ассоциации, том. 284 No. 19 стр. 2460-2468 (ноябрь 15, 2000).

Эмануэль, Иезекииль Дж., Доктор философии, Практика эвтаназии и самоубийства, связанного с врачебной практикой в ​​Соединенных Штатах Америки: соблюдение предложенных гарантий и последствий для врачей, журнал Американской медицинской ассоциации, том. 280 с. 507-513 (август 12, 1998)

Emanuel, Ezekiel J., MD, Ph.D., Какова потенциальная экономия затрат от легализации самоубийства, связанного с врачебной практикой?, New England Journal of Medicine Vol. 339 № 3 стр. 167-172 (июль 16, 1998).

Эмануэль, Иезекииль Дж., Почему? pp. 175-202 (Линда Л. Эмануэль, доктор философии, «Регулирование того, как мы умираем»: этические, медицинские и правовые вопросы, связанные с самоубийством, связанным с врачом (издательство Harvard University Press 1998))

Эммануэль, Линда Л., Вопрос баланса. 234-260 (Линда Л. Эмануэль, доктор философии, «Регулирование того, как мы умираем: этические, медицинские и правовые вопросы, окружающие самоубийство, связанное с врачом» (Гарвардский университет Нажмите 1998))

Emanuel, Linda L., MD, Ph.D., «Регулирование того, как мы умираем: этические, медицинские и правовые вопросы, окружающие самоубийство, связанное с врачом» (издательство Harvard University Press 1998)

Фрэнсис, Лесли П., Помощь в самоубийстве: особый случай пожилых людей? Стр. 75-90 (в Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Слайверс, Самоубийство с помощью врача: расширение дискуссии (Routledge, 1998))

Ганзини, Линда, доктор медицинских наук, опыт врачей с актом о смерти штата Орегон с достоинством, New England Journal of Medicine Vol. 342 № 8 стр. 557-563 (февраль 24, 2000)

Герт, Бернард, альтернатива самоубийству, связанному с врачом: концептуальный и нравственный анализ С. 182-202 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, врач-самоубийца: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Горсух, Нил М., Право на самоубийство и эвтаназию, 23 Harvard Journal of Law and Public Policy с. 599 (Летний 2000)

Green, Ruling добавляет время для взвешивания законов о самоубийстве, Oregonian (ноябрь 21, 2001)

Haverkate I. van der Heide A. Onwuteaka-Philipsen B. van der Maas PJ. van der Wal G., Эмоциональное воздействие на врачей, ускоряющих смерть пациента, Медицинский журнал Австралии, 175 (10): 519-522 (ноябрь 19, 2001)

Hoyert, Donna L., Ph.D., Deaths: окончательные данные для 1999, National Vital Statistics Reports, Vol. 49 № 8 (сентябрь 21, 2001)

Хамфри, Дерек Окончательный выход: Практика самоотверженности и самоубийства для умирающего (1991)

Камисар, Йель, против самоубийства - даже очень ограниченной формы, Univ. Детройт Мерси Л. Рев. 72 № 4 стр. 735-69 (1995)

Камм, Фрэнсис М., самоубийство, связанное с врачебной практикой, эвтаназия и наступающая смерть С. 28-62 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, врач-самоубийца: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Король, Патрисия А., Уроки самоубийства, связанного с врачом, из афроамериканского опыта С. 91-112 (у Маргарет П. Баттин, Розамунда Роудса и Аниты Шливерс, Врач-самоубийство, связанный с врачебной практикой: Расширение дискуссии (Routledge 1998))

Кройс, Дина, самоубийство, связанное с врачом в Штатах: общественное мнение, публичная политика и прямая демократия, диссертация, представленная для доктора философских наук Университет Теннесси, май 2001 (UMI Microform 3010331 (2001)

Kuhse, Helga, From Intention to Consent: Изучение опыта с эвтаназией. 252-266 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, «Врач-самоубийца»: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Манн, Патрисия С., «Смысл смерти». 11-27 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, «Врач-самоубийство»: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Маркиз, Дон, Слабость дела для легализации суицида, связанного с врачом С. 267-278 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, «Врач-самоубийца»: Расширение дискуссии (Routledge 1998))

Марцен, Томас Дж., Самоубийство: конституционное право? - размышления одиннадцать лет спустя, 35 Duquesne Law Review 261 (осень 1996 г.)

Мэтьюз, Меррилл-младший, оказал ли самоубийство врачу спасение системы системы здравоохранения? pp. 312-322 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, врач-самоубийца: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Май, Двойной эффект, Энциклопедия биоэтики 316 (W. Reich ed. 1978)

МакБрайен, Ричард П., Энциклопедическая энциклопедия Харпера Коллинза (Harper Collins 1995). 

Мейер, Дайан Э., доктор медицинских наук, Национальный обзор самоубийства, связанного с врачом, и эвтаназии в Соединенных Штатах, New England Journal of Medicine Vol. 338 № 17 стр. 1193-1201 (апрель 23, 1998)

Майзель, Право на смерть, § 11.12 (1989 и 1994 Дополнения № 2)

Национальное общественное радио, все, что считается, 9: 00 PMEST, ноябрь 6, 2001

Orentlicher, David, The Supreme Court and Terminal Sedation: Этически неполноценная альтернатива самоубийству, вызванному врачебной практикой. У 301-311 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, «Врач-самоубийство»: расширение дискуссии (Routledge 1998) )

Пэрис, Джон, Католический взгляд на самоубийство с помощью врача, стр. 324-333 (в книге Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Аниты Сливерс, Самоубийство с помощью врача: расширение дискуссии (Routledge, 1998))

Роудс, Розамон, Врачи, Самоубийство с помощью и право на жизнь или смерть, стр. 165-176 (в книге Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Аниты Сливерс, Самоубийство с помощью врача: расширение дискуссии (Routledge, 1998))

Центр Ропера в Университете Коннектикута, номер входа 0282009, номер вопроса 017, июнь 1997

Центр Ропера в Университете Коннектикута, номер доступа 0293704, номер вопроса 128, ноябрь 5, 1997

Центр Ропера в Университете Коннектикута, номер входа 0299451, номер вопроса 046, июнь 1998

Центр Ропера в Университете Коннектикута, номер входа 0316265, номер вопроса 024, декабрь 4, 1998

Центр Ропера в Университете Коннектикута, номер доступа 0323745, вопрос 001, март 19, 1999

Центр Ропера в Университете Коннектикута, номер доступа 0343594, вопрос 023, ноябрь 5, 1999

Роско, Лори А., доктор философии, д-р. Джек Кеворкян и случаи эвтаназии в округе Окленд, штат Мичиган, 1990-1998, New England Journal of Medicine, Vol. 343 № 23 с. 1735-36 (декабрь 7, 2000).

Роско, Лори А., «Понимание самоубийства и эвтаназии, оказанного врачом»: Диссертация в шести исследованиях, представленных Университету Южной Флориды для доктора философии, май 2000 (UMI Microform 9968834 (2000)) 

Шелдон, Тони, Голландия декриминализуют добровольную эвтаназию, BMJ Vol. 322 стр. 947 (апрель 1, 2001).

Сильверс, Анита, защита невинных людей от самоубийства, связанного с врагом: дискриминация по инвалидности и обязанность защищать и другие уязвимые группы С. 133-148 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Слайверс, врач-самоубийца: расширение дискуссии ( Routledge 1998))

Смит, Уэсли Дж., Dead Wrong, но все еще Kicking, The Weekly Standard, стр. 21, (декабрь 18, 2000)

Смит, Уэсли Дж., «Не говорящий о самоубийстве», «Еженедельный стандарт», т. 7, № 10, стр. 19, (ноябрь 19, 2001)

Стелл, Лэнс, Самоубийство с помощью врача: декриминализовать или легализовать, вот в чем вопрос, стр. 225-251 (в книге Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Аниты Сливерс, Самоубийство с помощью врача: расширение дискуссии (Routledge, 1998))

Салливан, Эми Д., Ph.D., MPH, Легализованный врач-самоубийца в Орегоне, 1998-2000, New England Journal of Medicine Vol. 344 № 8 стр. 605-607 (февраль 22, 2001)

Салливан, Эми Д., доктор философии, MPH, легализованный врач-самоубийца в Орегоне - второй год, New England Journal of Medicine Vol. 342 № 8 стр. 598-604 (февраль 24, 2000).

Тейтелман, Майкл, «Не в доме»: аргументы в пользу политики исключения самоубийства с помощью врача из практики больничной медицины. дебаты (Routledge 203))

Ван Дер Маас, Пол и Линда Л. Эмануэль, фактические выводы С. 151-174 (Линда Л. Эмануэль, доктор медицины, доктор философии, «Регулирование того, как мы умираем»: этические, медицинские и правовые вопросы, окружающие самоубийство с помощью врача (Издательство Гарвардского университета 1998))

Verhey, Allen, Протестантская перспектива о прекращении жизни: верность перед лицом смерти. 347-361 (у Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Анита Шливерс, «Врач-самоубийца»: расширение дискуссии (Routledge 1998))

Зохар, Ноам, Еврейские размышления о самоубийстве: исключения, терпимость и помощь, стр. 362-372 (в книге Маргарет П. Баттин, Розамонд Роудс и Аниты Сливерс, Самоубийство с помощью врача: расширение дискуссии (Routledge, 1998))